Еще не так давно в нашей культуре к родителям обращались исключительно на «вы», за честь женщин сражались на дуэлях, природу величали матерью, а корову — кормилицей. Но сегодня, в эпоху, которую мы гордо называем веком прогресса, подобные вещи приобрели статус наивных сантиментов. Действительно ли традиции уважения, которым люди следовали тысячи лет, — это пережитки прошлого и в наши дни они не актуальны, или же вместе с ними мы все-таки потеряли что-то очень важное?
ЗАЧЕМ КОГО-ТО УВАЖАТЬ?
Сегодня, когда жизнь миллионов людей на всей планете протекает под слоганом «Твоя жизнь – твои правила», об уважении нам напоминают нечасто. Преуспели по этой части, конечно же, супермаркеты, где вас всегда рады видеть и готовы учесть не только ваш бюджет, но и ваших детей, а иногда и ваши благородные порывы позаботиться об окружающей среде.
Действительно, в Ведах говорится, что уважение – это принятие во внимание интересов других живых существ. Если вы хотите с кем-то мирно сосуществовать, а уж тем более что-то от него получить, вы должны считаться с желаниями человека, иначе конфликт неизбежен. И этот принцип мы, в общем-то, научились соблюдать. Каждый из нас осознает, что он не герой фильма «Я – легенда», где в результате глобальной катастрофы вымерло всё живое, и что вести себя как попало – это, как минимум, неэффективно.
НО И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЧУВСТВО,
ОСНОВОЙ КОТОРОГО ЯВЛЯЕТСЯ
СПОСОБНОСТЬ ВИДЕТЬ ЦЕННОСТЬ
В ДРУГОМ ЧЕЛОВЕКЕ
Однако такой взгляд на уважение слишком поверхностный. Да, внешние проявления, безусловно, важны: бабушки по-прежнему нуждаются в том, чтобы их переводили через дорогу, родителям, как и раньше, необходимо внимание, а место мусора в урнах, а не на газонах. Но все эти действия еще не есть уважение в его полном смысле. Это, скорее правила, удерживающие нас от хаоса. И если бы только набор внешних действий мог помочь нам строить отношения, приносящие радость, то счастливых людей было бы намного больше.
Веды говорят, что уважение – это не только действие, но в первую очередь чувство или эмоциональное состояние, основой которого является способность видеть ценность в другом человеке и в окружающем мире.
Что происходит, когда мы перестаем видеть ценность в окружающем нас мире? Люди – не роботы, а потому каждый человек легко почувствует нашу неискренность и фальшь в показном уважении, а мы сами не сможем «играть в уважение» слишком долго: уже очень скоро, хотим мы этого или нет, начнем относиться потребительски к тому, с кем пытаемся строить отношения.
Если я перестаю видеть ценность в природе и ее ресурсах, я буду сбрасывать в океан тонны мусора и покупать больше, чем могу съесть, запросто отправляя вещи и продукты в мусорную корзину. Если я перестаю видеть ценность в животных, я буду делать из них колбасу и шубы. Если я перестаю видеть ценность в отношениях, я буду менять «любовь» на новую каждый раз, когда мне снова захочется «бабочек в животе».
НУЖНО ОБЯЗАТЕЛЬНО ОТДАТЬ
ПРОЦЕССУ ВСЁ СВОЕ СОЗНАНИЕ
И мы можем сколько угодно говорить о том, что нам всё равно и что живем мы один раз, но ровно до того момента, пока «потреблять» не начнут нас. Вот здесь и приходит понимание, что на самом деле мы хотим не просто как-нибудь мирно сосуществовать. Мы хотим, чтобы к нам, нашим желаниям и чувствам относились с уважением. Мы хотим испытывать счастье! И не только то, которое приходит от хорошей зарплаты или нового телефона, но и то, которое мы получаем во взаимоотношениях с другими людьми. Даже если у нас всё есть, но нам не с кем поделиться эмоциями, наша жизнь становится мучительной. Эту потребность быть с кем-то, жить для кого-то, любить и быть любимым у живого существа не может отнять никакой научный прогресс, ибо это желание (которое на санскрите называется ананда) является неотъемлемым свойством души. И здесь круг замыкается. В погоне за временными безделушками мы утратили глубинную культуру уважения, разучились ценить друг друга и строить глубокие отношения. Но именно без них мы по определению не можем быть счастливы по-настоящему. Отделенность – это бич современного общества. Мы называем это независимостью, но на самом деле это не что иное, как одиночество. И именно принцип уважения – это то, где заканчивается одиночество и начинается настоящая жизнь, наполненная настоящими отношениями. Это точка, в которой меняется судьба человека.
В Ману-самхите (2.121) говорится: «У имеющего обыкновение приветствовать и всегда почитающего старших, возрастает четыре вещи: долголетие, мудрость, слава и сила». Другими словами, глубокое чувство уважения может изменить даже карму человека! Но для этого, как объясняют Веды, недостаточно внешних действий. Нам необходимо изменить свое мировосприятие.
Когда Маркандея-риши родился, его отец увидел в гороскопе, что жить мальчику всего 16 лет. И, как только ребенок стал немного подрастать, отец научил его одной вещи: каждый раз, когда он будет видеть кого-то старшего, он должен кланяться ему. Это естественно, что, когда человек так выражает свое почтение, в ответ хочется для него что-то сделать. Поэтому, когда Маркандея-риши кланялся старшим, они поднимали правую руку в благословляющей мудре и говорили: «Аюшман бхава», что переводится как «Долгой жизни тебе». Так он собирал благословения, а когда настало время, и за ним пришел бог смерти Ямарадж, он понял, что не может забрать мальчика – слишком много благословений. Карма – это не фатальная вещь, ее можно менять, и Маркандее-риши это удалось. И тогда Ямарадж, чтобы разобраться в вопросе, вместе с мальчиком отправился к Брахме. Но когда мальчик увидел Брахму, он по привычке упал к нему в ноги. Брахма поднял руку и произнес: «Живи долго, сынок». И тогда Ямарадж сказал: «Всё понятно. Пускай живет».
Наше неумение видеть ценность в других людях берет начало в неспособности увидеть ценность в самом себе, ведь внешний успех и даже смелость в поведении еще не означают, что человек обладает высокой самооценкой. Если самооценка человека разрушена (а в большинстве случаев мы имеем дело именно с этим), он не сможет увидеть ничего ценного в других людях: всё плохо и все плохие – верный признак этой болезни, которая неизбежно приводит к одиночеству, от которого не спасет тысяча друзей на Фейсбуке.
Но есть и другая крайность. Когда человек начинает ценить себя слишком сильно, он видит ценность в других людях, но это порождает в нем чувство зависти и соперничества. А если я завидую, мне очень сложно выстраивать хорошие отношения, ведь они постоянно будут причинять мне боль.
Как решить эту проблему и найти баланс? Как можно уважать и ценить себя, но при этом видеть ценность в других и не испытывать по этому поводу негативных эмоций? На этот вопрос нам поможет ответить Бхагавад-гита (18.20-22), которая описывает, что восприятие себя может быть в трех гунах (качествах) материальной природы: в невежестве, страсти и благости.
В невежестве человек считает себя единственным и неповторимым… и вообще единственным — всего остального просто не существует. Он совершенно не замечает, что вокруг есть другие люди с другими желаниями и потребностями, его это не волнует. У такого человека уважительное отношение к себе проявляется в том, что он себе ни в чем не отказывает и просто делает всё, что ему хочется. Он не видит людей, он видит соперников. Такой человек предпочитает проводить время перед компьютером или в телефоне, а к людям выходит, когда становится скучно. Но поскольку люди причиняют ему только боль, постоянно задевая его неповторимое эго, он снова спешит к компьютеру. Таким людям очень сложно строить отношения, так как они сосредоточены исключительно на своих интересах.
В гуне страсти человек уже начинает замечать живых. Это означает, что он принимает в расчет, что здесь есть кто-то помимо меня, кто тоже живет, чувствует и желает, и их интересы надо учитывать. Он уже считает себя частью коллектива, где он, конечно же, особая часть, необычная. Такой человек начинает видеть, что есть «наши» – те, кто помогает ему чувствовать и проявлять свою индивидуальность, и «не наши» – те, кто не делает для него ничего хорошего. Отношения у такого человека получается строить только с «нашими», потому что он видит в них продолжение себя и своих убеждений, и этим они для него ценны. По крайней мере, до тех пор, пока они «наши».
Человек в гуне благости видит единую природу живых существ. Для такого человека, куда бы он ни посмотрел, везде «наши». Везде, где есть жизнь, — это «наши». Такой человек видит ценность во всех живых существах и ведет себя уважительно по отношению ко всем.
И для того, чтобы начать путь к глубоким изменениям, необходимо понять, на каком уровне я нахожусь, какие тенденции чаще всего проявляются в моем отношении к окружающим? И в тот момент, когда я смогу посмотреть в глаза реальности и честно признаться себе в том, что я не совершенен и мне есть над чем работать, я смогу искренне захотеть изменить свой взгляд на мир и научиться по-настоящему ценить и уважать не только окружающих, но и мир в целом.
Допустим, я понял, что мне хотелось бы научиться уважать людей и мир по-настоящему. Как осуществить это на практике? Какие действия я могу начать совершать прямо сейчас, чтобы мое мировосприятие действительно начало меняться?
- Быть осознанным. Необходимо осознанно стремиться к тому идеалу, которого мы хотим достичь. Нужно понимать, куда мы хотим прийти, какими мы хотим стать, на кого хотим быть похожи. Желательно хотя бы раз в неделю думать об этом и пытаться понять, что я для этого буду делать. Чтобы научиться чему-то, нужно обязательно отдать процессу всё свое сознание.
- Общение. 90% того, кто я, зависит от того, с кем я общаюсь. Мы должны общаться с людьми, у которых это мировоззрение уже развито, кто уже находится в другом сознании. Это и даст нам силы меняться.
- Обращение к Богу. Наши усилия всегда ограничены. Иногда, когда я вижу идеал, к которому хочу стремиться, и то, где я нахожусь, кажется, что это расстояние невозможно преодолеть. Но если человек обращается за помощью к Богу, к нему приходят дополнительные силы, и то, что казалось невероятным, становится реальностью.
- Практика. Можно все прекрасно понимать и быть вдохновленным, но если мы реально не практикуем то, о чем мы думаем и говорим, мы ничего не достигнем. Под практикой понимаются любые усилия в направлении цели. Если ты не можешь бежать — иди. Не можешь идти – ползи. Не можешь ползти – хотя бы лежи в направлении цели. Усилия очень важны, так как это показывает и нам, и Богу, что нам это действительно нужно.